Kultivierte Achtsamkeit;
der direkte Weg zu Nibbāna

 von Tissa Weeraratna

Was ist Sati (Achtsamkeit?)

 

Sati = das Hauptwerkzeug, dass wir benutzen können, um unsere eigene Natur besser verstehen zu können. Sati bedeutet nicht sich zu konzentrieren oder zu fokussieren. Es bedeutet eine ausgewogene Aufmerksamkeit auf den Atem. Freies und natürliches Atmen hilft bei körperlichen und geistigen Problemen SATI, = Achtsam auf den Geist sein, Aufmerksamkeit, Bewusstsein, Rückruf, Erinnerung: die Fähigkeit des Verstands sich zu erkennen und zu beobachten. Sati ist das „Fahrzeug“ und der Transportmechanismus für pañña (Weisheit). Ohne sati, Achtsamkeit kann sich nichts entwickeln, zurückgeholt oder angewandt werden. Sati bedeutet nicht Gedächtnis oder, sich zu erinnern, obwohl Achtsamkeit durchaus damit verwandt ist, noch ist es ein bloßes Beachten oder Sorgfalt?

Sati erlaubt es uns, zu wissen, was wir im Begriff sind zu tun. Es ist von Geschwindigkeit und Energie charakterisiert.

Sati SAMPAJAÑÑA , Wissensklarheit, Weisheit in Tat, funktionelle Weisheit, bereites Verständnis, klares Verständnis. Während pañña (Weisheit) durch Reflektion und Einblick entwickelt oder "entfaltet" wird, ist sampajañña die unmittelbare und bestimmte Anwendung der Weisheit zu und in einer besonderen Situation oder Erfahrung. Während panna versteht, dass "alles leer, ist", versteht sampajañña, dass "dies leer ist". Alles Verständnis hängt von der Achtsamkeit für seine Erscheinung, seinen Reflektion und seine Anwendung ab.

Sati und panna müssen zusammen arbeiten. Pañña hängt von sati ab. Sie ergibt sich durch Achtsamkeit auf die im Leben gewonnenen Erfahrungen und wird auf gegenwärtige Erfahrung durch Achtsamkeit angewandt. Doch ohne ausreichende Weisheit würde Achtsamkeit mißbraucht. Um eine schlechte unheilsame Tat auszuführen, braucht man auch Achtsamkeit, wie zum Beispiel bei einem Bankraub. 5 silas helfen eine heilsame Achtsamkeit zu üben.Die Fünf Silas (Pali: "Sittlichkeit, Tugend") sind: Kein Lebewesen töten oder verletzen, Nichtgegebenes nicht nehmen, Keine unheilsamen sexuellen Beziehungen pflegen und sich im rechten Umgang mit den Sinnen üben, Nicht lügen oder unheilsam reden, Sich nicht durch berauschende Mittel das Bewußtsein trüben.

Leiden ist vorhanden, weil wir die Ursachen wie Leiden entsteht ignorieren und sie nicht sehen wollen. Stellen Sie sich diese Frage: Wie sehe ich die heutigen Ereignisse aus meiner eigenen Erfahrung heraus?Man muss die Tatsache erkennen, dass man aus Ignoranz, über die kausalen Dinge, wie denn alles funktioniert unwissend bleibt. Avijjā paccaya sankhāra: Wegen Unkenntnis über unsere eigene Konditionierung und Erfahrung können wir nicht erkennen, warum? und wie Leiden entsteht.

Wie kann man dies beenden? Nur sati und sati sampajañña helfen, den Prozess zu verstehen, der abläuft, nämlich der Prozess von der Ursache und der bedingt entstehenden Wirkung. Nur aus unserer eigenen Ignoranz heraus, kann Leiden entstehen. Wir müssen dies verstehen lernen, denn ohne das eigene Erkennen, das nicht erkennen wollen, kann Leiden entstehen. Lassen Sie mich bitte erklären, was Unkenntnis in der Buddha-dhamma Sprache bedeutet Es ist das, was wir mit ich, mich und mein benennen. Der Beweis für diese Unkenntnis ist die Tatsache, dass man denkt, alles was unser Leben betrifft ist meins, bin ich. Das ist es, was uns, unsere Wahnvorstellungen, unsere Illusionen nicht erkennen lässt und immer wieder zu neuen Illusionen führt. Sankhara bedeutet, dass alles was entsteht von Bedingungen abhängig ist. Die eigene Achtsamkeit kann uns helfen, dieses zu erkennen. Dies ist aber nicht genug. Sati Sampajañña muss hinzu kommen, um zu sehen, dass die von mir, mit Absicht ausgeführte Tat, mein zukünftiges Leben gestaltet (Kamma). Aber nicht alle sankhāras sind kamma. Man muss Sankhārakkandha als eines der sechs Aggregate der geistigen Formationen, sehen, dass aber die Absicht, den Willen (cetanā) mit einschließt und das ist kamma.

In der Samyutta Nikaya 22.56 können wir lesen: „Was aber, ihr Mönche, ist die Gruppe der Geistesformationen (sankhāra-kkhandha)? Die 6 Arten von Willensäußerungen (cetanā), nämlich: der auf Form, Ton, Duft, Geschmack, Körpereindruck und ein geistiges Objekt gerichtete Wille . . .“

Sati Sampajañña kann bewirken, dass der Geist in Ruhe, Sammlung/Konzentration (samādhi) und glücklich verweilen kann. Sankhāra bedeutet, dass Dinge von anderen Dingen abhängig sind. Sati, Achtsamkeit auf die sechs? Aggregate der geistigen Formationen, geben uns ein besseres Verständnis von dem, was Sankhārakkandha bedeutet. Man muss drei Teile von Sankhārakkandha verstehen, den Körper (kāya), die Sprache (vacī) und, und den Geist (citta). Was ist die Körper-formation (Kāya-Sankhāra)? Die Antwort ist: Ein-und ausatmen. Was ist Sprachliche Gestaltung (vacī-sankhāra)? Antwort: Die sprachliche Funktion des Geistes, einhergehend mit Gedankenfassung und Diskursiven Denken. Was ist die Geistesformation (citta-sankhāra)? Antwort: Wahrnehmung und Gefühl. Kāya ist der physische Körper, der materielle Organismus. Kāya-sankhāra, gibt die Antwort auf die Frage: „Was ist die Ursache, die (Wurzel)-Bedingung (hetu)? Was ist die Bedingung (paccaya)? Was sind die wesentlichen Bedingungen damit der Körper existieren kann? “Es ist das „Ein-und Ausatmen" (ānāpānasati).

Dhamma liefert den wesentlichsten Faktor, von dem der Körper abhängig ist, das "Ein und Ausatmen“ (assasa -passasa). Viele Bedingungen sind für den Körper notwendig, um den Körper am Leben zu halten. Die Ein-und Ausatmung ist untrennbar von unserem Körper. " Ānāpānasati " ist der Pali Ausdruck für die Übung von Achtsamkeit auf den Atem.

Lernen Sie die Dinge, wie sie denn sind zu erfahren, während Sie Ihren Körper betrachten. Das ist es, was der Buddha tat. (Vacī Sankhāra) Sprachliche Gestaltung. Es setzt Gedanken in Worte um. Geistesformation (citta Sankhāra) ist der wesentlichste und essentielle Faktor um Verstand und Bewusstsein zu begreifen. Selbst zu begreifen, wie es ist. Eine Kombination aus zwei Faktoren, nämlich "Wahrnehmung und Gefühl" (sañña und vedanā).Da gibt es den Verstand (citta sankhāra). Er ist das Ergebnis (paccaya), Wurzel-Ursache (hetu). Der Verstand muss sich mit Benennung und Gefühl auseinandersetzen. Dies ist Bewusstsein.

Jetzt beginnt der Verstand, die Gefühle einzuordnen als angenehm unangenehm oder neutral. Die Bedingungen (sankhāra) können nicht greifen ohne die notwendigen Voraussetzungen. Bewußtsein hängt von einer Kombination von Bedingungen (sankhāra) ab, die Licht ins Bewusstsein bringen. Seh-bewusstsein entsteht, wenn das Auge Kontakt mit einem Seh-Objekt hat. Hör-Bewußtsein entsteht, wenn das Ohr Kontakt mit einem Geräusch, Hör-Objekt hat. Genauso funktioniert dies mit Nase und Geruch, Zunge und Geschmack, Körper und Kontaktgefühl usw. Zusammengefasst, es entsteht Körperbewusstsein.

Beim Geistesbewusstsein ist dies etwas anders, weil kein direkter Kontakt zur Außenwelt besteht. Es kann nur Kontakt zur „Außenwelt“ bestehen durch die Sinnesorgane Auge, Ohren, Nase, Zunge und der Haut beziehungsweise dem Körper. Bitte beachten Sie, dass der Verstand von Auge, Ohr, Geruch, Geschmack und Gefühl, abhängig ist. Nur das Bewusstsein kann verinnerlichen. Dies ist ein automatischer Prozess. Stellen Sie sich die Frage, wie Sie Sati, Achtsamkeit entwickeln können. Jede Veränderung, jede Handlung sollte man geistig notieren. Sowohl die Tat, wie auch die Absicht, die hinter dieser Tat steht. Das geistige Feststellen sollte den vorangegangenen Gedanken immer mit einbeziehen. Zum Beispiel: Sie beabsichtigen zu stehen. Wenn Sie stehen, notieren Sie achtsam im Geist: Stehen Diese Art von Achtsamkeit, muss man immer und immer wieder üben.

Eines Tages werden Sie dies so konditioniert haben, dass es Ihnen in „Fleisch und Blut“ übergegangen ist, Sie es verinnerlicht haben, sodass sich die Kenntnisse über Geist und Körper, Ursache und Wirkung gleichzeitig, parallel ergeben können. Durch das Entwickeln dieses Wissens wird jeglicher Zweifel überwunden. Nur ein geübter Geist hat diese seltene Fähigkeit entwickelt, neutral zu beobachten, wie die Prozesse in Körper und Geist ablaufen. Wenn dies gut geübt ist, kann man folgendes Wissen erlangen:

1) Kenntnis von Geist und Körper (nāma-rūpa) 2) Kenntnisse Ursache und Wirkung (paccayaparggahañāna) 3) Gleichmut und Kenntnisse von Formationen/Gestaltungen (Sankhāra Upekkhāñāna)

und kann dann die Natur, wie denn alles funktioniert, aus sich Selbst heraus erkennen. Wir müssen mit Achtsamkeit (sati) an uns arbeiten um die Fähigkeit des Geistes beobachten zu können und zu verstehen.

Eine gute Übung ist es mit Achtsamkeit und ausgewogen den Atem zu betrachten. Dies kann man zu jedem Zeitpunkt tun. Es ist eine Übung die im Momentanen Augenblick stattfindet. Buddha sagte, dass Nibbana genau hier und jetzt ist. Wie weit ist es von sati zu Nibbana? Dies wird nicht in Kilometern oder Zeit gemessen. Nibbana ist gratis, wenn man das Ego erst einmal „hinter sich gelassen“ hat.

Das neue Leben, ist das Leben, worin die Probleme und Fragen über Leiden (dukkha) verblasst sind und verschwinden.

 

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